Filosofia latino americana

INTRODUCCION
La filosofía (del latín philosophĭa, y éste del griego antiguo φιλοσοφία, 'amor
por la sabiduría') es el estudio de una variedad de problemas fundamentales
acerca de cuestiones como la existencia, el conocimiento, la verdad, la moral,
la belleza, la mente y el lenguaje. Al abordar estos problemas, la filosofía se
distingue del misticismo, la mitología y ciertas formas de religión por su énfasis
en los argumentos racionales, y de la ciencia experimental porque
generalmente lleva adelante sus investigaciones de una manera no empírica,
sea mediante la especulación, el análisis conceptual, los experimentos
mentales u otros métodos a priori.
Es por ello que a la hora de hablar de vida, es pertinente mencionar la
filosofía, es así como en el surgimiento de naciones, países, continente está la
existencia de la filosofía. En este caso tocaremos la filosofía latinoamericana, en
su aspecto general.
La filosofía latinoamericana, como la ciencia, no es regionalista, y uno de los
rasgos que distinguen al auténtico filósofo del simple moralista, hacedor de
máximas o pensador reflexivo, es precisamente su ubicación en el marco
filosófico que le toca vivir. Debe asimilar las doctrinas prevalecientes en su
época y reaccionar ante estas tendencias, pero sin desatenderse de la herencia
filosófica que le corresponde recibir. Entablar un diálogo con el pasado
plenamente consciente de los problemas inherentes a su realidad presente.
Filosofía Latinoamericana.-
La filosofía en América Latina es de naturaleza intercultural. Es una labor
auto criticas que implica un dialogo con su propio pasado, con sus expresiones
históricas, con las figuras e instituciones que han determinado las líneas
dominantes de su desarrollo, en una palabra, dialogo con su historia.
Evidentemente este dialogo autocrítico se da con su propia historia desde
distintas perspectivas, por distintos motivos así como con estrategias diferentes.La autocritica de la filosofía latinoamericana. Esa, perspectiva es la
perspectiva intercultural. Son muchos los que apuntan a que la filosofía
latinoamericana, no ha sabido responder todavía, al reto del tejido intercultural
que caracteriza la realidad cultural.
Entiéndase que la interculturalidad no es un reclamo de ahora, fruto de la
difusión de una nueva moda filosófica, sino mas bien una demanda de justicia
cultural que se viene formulando desde hace siglos en la historia social e
intelectual de América Latina.
La historiografía filosófica latinoamericana distingue, por una parte, entre la
filosofía en América Latina que incluye toda la variedad de las corrientes
filosófica en esta región y, por otra, la filosofía latinoamericana, en sentido mas
preciso. La filosofía latinoamericana es un movimiento del pensamiento
nacional y la corriente filosófica original.
La filosofía latinoamericana desde su inicio fue motivada por la búsqueda de
los pueblos de América Latina, su identidad histórico-cultural y vías hacia el
progreso.
En todas las etapas de la evolución, desde los “fundadores” hasta la “filosofía
de la liberación”, dicha filosofía siempre ha procurado la importancia de los
problemas filosóficos del ser, del hombre, de la cultura, de la moral y la libertad,
La ética es una parte importante de esta filosofía como demuestra la
originalidad de las teorías éticas de Carlos Vaz Ferreira, Alejandro Korn, Enrique
Dussel, etc.
Historia y Evolución de las ideas filosóficas en América
Latina.
En Iberoamérica la filosofía ha adquirido un carácter social impuesto por el
desarrollo histórico, cultural, económico y político de nuestro continente, cuyo
advenimiento a la civilización occidental es relativamente reciente. Así, cuando
en América se inicia la actividad filosófica, la filosofía tiene ya en Europa una historia que comprende más de veinte siglos.
A finales del siglo XVI se inició una etapa de controversia doctrinal. Hay lucha
ideológica entre las órdenes religiosas y como una débil proyección del
Renacimiento hacen su aparición el platonismo y el neoplatonismo. La filosofía
del siglo XVII es ajena a los avances logrados en Europa. La política de España
tiene aisladas a sus colonias de América y es sólo en las últimas décadas de ese
siglo cuando se advierten algunos indicios del pensamiento moderno.
Para la segunda mitad del siglo XVIII, los jesuitas, originalmente enemigos de
Descartes, rectifican su opinión y propician el cambio intelectual a favor del
modernismo.
Al terminar la primera mitad del siglo XIX los países de América habían logrado
su independencia política, sin embargo, persisten las ataduras que subordinan
el pensamiento de los latinoamericanos a su pasado colonial. En búsqueda de la
emancipación intelectual, es el venezolano Andrés Bello, el primero en declarar
una segunda independencia: la ideológica.
El idealismo y el positivismo aparecen en América Latina con cierto retraso.
La filosofía latinoamericana ha existido durante la colonia y en el siglo XIX, pero
debemos aclarar que esta filosofía no se realizó de manera exclusiva por los
pensadores de aquellos tiempos. Hubo intelectuales que reflexionaron
filosóficamente, aunque su actividad principal no era filosofar. Su labor filosófica
estuvo siempre supeditada a intereses religiosos o políticos.
Actualmente el ejercicio de la actividad filosófica en los países
Iberoamericanos exige una formación más profesional y técnica.
Durante las últimas décadas, las tendencias de mayor influencia en
Latinoamérica han sido:
1. La filosofía Cristiana-Tomista
2. El Marxismo
3. El existencialismo
4. La filosofía analítica
5. El movimiento americanista
Sobre el movimiento americanista se presenta a continuación algunos
conceptos fundamentales.Movimiento americanista.
Desde 1842, cuando el argentino Juan Bautista Alberdi se planteó la
interrogante sobre la posibilidad de una filosofía latinoamericana auténtica, la
mera pregunta ponía de manifiesto una peculiaridad de nuestra filosofía, pues
ésta es la única que se cuestiona a sí misma y con ello ya tenemos una
característica distintiva del pensamiento filosófico iberoamericano.
Nuestra filosofía se caracteriza por su hondo contenido social. La política, la
educación, la moral, el derecho, la antropología y la religión, han proporcionado
constantemente temas de interés para la reflexión filosófica.
La dependencia.-
El dominio ibérico en América implantó entre otras manifestaciones
culturales una manera de hacer filosofía acorde a los intereses de la
colonización.
En las primeras décadas del siglo XIX, los pueblos americanos alcanzan su
independencia política, sin embargo, ésta no trae consigo la emancipación
ideológica, pues el orden intelectual, social y económico impuesto durante tres
siglos de dominación no desaparece de las nuevas nociones.
Los emancipadores latinoamericanos deseosos de cambiar la mentalidad
colonial e incorporar sus pueblos a la modernidad, hicieron suyo el pensamiento
de otros pueblos que lucharon y alcanzaron su plena independencia. Con este
propósito buscaron, por medio de la educación, eliminar desde sus raíces la
cultura colonial, siguiendo los lineamientos ideológicos de la filosofía positivista.
El positivismo se presenta así como el medio más apropiado para abolir por
completo la dependencia mental. Sin embargo, la implantación de esta doctrina
no condujo a la anhelada libertad ni propició el desarrollo para nuestros
pueblos, pues la adopción de modelos ajenos a la realidad social iberoamericana
sólo condujo a nuevas formas de subordinación.
La conciencia de esta dependencia, así como el interés por cambiar esa
situación y propiciar un orden acorde a la naturaleza de los iberoamericanos,
habrán de ser el primer paso para la superar la subordinación cultural de los
pueblos americanos.Filosofía de la liberación.
Se ha dado el nombre de filosofía de la liberación al movimiento que durante
los últimos años se ha propuesto determinar la relación entre el pensar
filosófico y la realidad latinoamericana.
En esta filosofía el pensamiento debe unirse a la acción para eliminar toda
manifestación de dependencia y lograr la auténtica libertad.
Conviene señalar la compatibilidad de esta tendencia con otras doctrinas,
siempre que su aceptación no conduzca a una nueva subordinación ideológica.
Entre las tareas de una Filosofía Latinoamericana mencionaremos cuatro:
I- Desenmascaramiento crítico de nuestra dependencia filosófica.
II- Adquisición y purificación de nuestro logos, de nuestra manera de ser
latinoamericanos. Un hombre es dueño sólo cuando se posee, se posee cuando
sabe pronunciar su verbo y pronuncia su verbo cuando sabe elegir, tomar lo
nuestro.
III- Conciencia política de nuestra situación.
IV- Alimento de nuestra esperanza (utopía); ideal irrealizable. Filosofía mestiza,
una sabiduría. Que la Filosofía renuncie a su complejo de superioridad, la opción
por el pueblo es la solución de una Filosofía mestiza.
Características de la Filosofía Latinoamericana.
Victoria de Cartula Brú clasificó las características:
1-Proyección vital: a la vida.
2-Producto social.
3-Valoración de lo telúrico, de lo terrrígeno.
4-Sentido de la historia.
5-Proceso de independencia: querer ser propio.
6-Inseguridad juvenil: como es Filosofía joven es insegura, inventa términos.7-Sentido optimista del tiempo: se mira lo futuro, se ve no lo que se hizo sino lo
que se puede hacer.
8-Valoración de los aportes éticos.
9-Preocupación por lo social político.
10-Connotación revolucionaria.
• Filosofía Dominicana.-
El primer volumen de filosofía de autor genuinamente dominicano aparece
editado en Santo Domingo en el año 1814. El autor de esta obra fue Andrés
López de Medrano o López Medrano. Nacido en Santiago de los Caballeros hacia
1780, es una figura que se destaca de manera vigorosa y notable por su
contribución a la creación de una conciencia nacional, ya dada en las
circunstancias materiales que rodean a ese periodo.
López Medrano junto a otros intelectuales como el Dr. Correa y Cidron y el
Lic. José Núñez de Cáceres, realizaban tertulias donde discutían los destellos del
pensamiento de Europeo y de América que llegaban al país y sobretodo un
torno a la creación de una nación dominicana. Además parece haber tenido un
calido ambiente el conjunto de ideas que el rebelde siglo VXIII derramaba en
tierras americanas, a través del pensamiento de Rousseau.
Esas ideas que tenían su remoto antecedente en el llamado “sensualismo”
ingles y que, partiendo de Bacon habían cubierto un recorrido a través de Locke,
Hobbes, Hume y otros hasta los llamados “Philosphes” de la Enciclopedia,
Impregnaban el pensamiento de los intelectuales democráticos, rescatando el
papel del sistema sensorial en la actividad cognoscitiva, por oposición a las
diversidad instancias de la vida metafísica.
La lógica de López llego al plano de la discusión académica, naturalmente
anegada en las tradiciones metafísicas imperantes en la época, la problemática
el conocimiento sensorial, imponiendo la tendencia a dirigir la mirada a la
realidad circundante y apartándola en alguna medida de la vida eterna.
“ De la formación de las ideas se infiere-dice López Medrano- que todas la
ideas, aunque espirituales por su propia naturaleza como afectan
inmediatamente al alma, sin embargo nacen de los sentidos y no se da en
nosotros ninguna idea innata o ingénita, esto es, impresa en nuestras almas por
la mano del Creador desde la creación misma...” que el racionalismo que refleja el contenido de estos pensamientos estaba determinado por las implicaciones
históricas de la época, y particularmente del país, se pone en evidencia por su
constancia entre los intelectuales mas influyentes de entonces.
Solo en los últimos tiempos, una vez pasadas las sombras de la tiranía el
pensamiento se inclina a la contemplación de la problemática nacional. Lo
demás es Marxismo. La discusión filosófica en nuestro país giro mayormente en
torno a las controversias que disparan las concepciones del materialismo
dialéctico.
• Principales Exponentes.-
Carlos Vaz Ferreira.-
Biografía.-
Nació en Montevideo el 15 de octubre de 1872. Fue hermano de la
poeta María Eugenia Vaz Ferreira. Desde 1897 fue catedrático de Filosofía en
Educación Secundaria, que entonces dependía de la Universidad de la
República. En 1903 se recibió como abogado. En1913 se lo designó Maestro de
Conferencias de la Universidad de la República. Fue Rector de la Universidad de
la República en los períodos 1928-1931 y 1935-1941.
En 1931 hubo de dejar por causas de salud el cargo, siendo nuevamente elegido
en 1935 por unanimidad. En este último período se destacó su defensa de la
autonomía de la Universidad estatal del gobierno, entonces presidido
por Gabriel Terra. Fue Director de la Facultad de Humanidades y Ciencias y
luego Decano de la misma desde su fundación y hasta 1958. La formación de
esta Facultad fue uno de los grandes empeños de su vida.
En 1897 publicó "Curso expositivo de Psicología elemental" y en1898 otro
libro sobre Lógica Formal. En 1905 publicó "Ideas y Observaciones" que reúne
trabajos de menor dimensión previamente publicados y otros nuevos. La gran
extensión de la obra motivó al autor a publicarla posteriormente en dos
volúmenes separados.
Entre 1905 y 1910 publicó lo más célebre de su obra. En 1907 publicó
"Problemas de la Libertad", en 1908 "Conocimiento y Acción" y "Moral para
Intelectuales", en 1909 "El Pragmatismo" y en 1910 "Lógica Viva".
En 1918 publicó "Lecciones sobre pedagogía" y "Sobre la propiedad de la tierra".
En 1922 apareció "Sobre los problemas sociales". "Sobre el feminismo" se publicó en 1933; "Fermentario" en 1938 y "La actual crisis del mundo" en 1940.
Carlos Vaz Ferreira criticó el positivismo por negar la problemática filosófica.
Al mismo tiempo el se opuso a la “metafísica dogmática”. Según el, el anterior
modo de pensar debería ser sustituido por una “ lógica viva”, que fuera capaz de
reflejar los fenómenos en sus contradicciones y dinamismo, la ética abstracta
debería ser reemplazada por “ moral viva” , que orienta de manera practica al
hombre en su acción social. Vaz critica la ética de pragmatismo. Desde la
posición de los valores humanos genera censura la orientación hacia la utilidad y
los “frutos prácticos” “El afirma la libre voluntad y la dignidad del hombre. Por lo
tanto considera que cualquier manipulación o imposición forzada de creencias a
pesar de su supuesta efectividad funcional, es nociva e inadmisible.
Vaz Ferreira aplica los principios metodológicos de su “lógica viva” el análisis
de los problemas éticos. El ve la necesidad de eliminar del razonamiento ético
los paralogismos que lo obscurren. Enseño la duda moral es sufrimiento e
intranquilidad de la conciencia, la falta de duda moral no prueba el critico de
superioridad moral (es mas bien el índice de inferioridad intelectual).
Realidad, ciencia y filosofía.-
Vaz Ferreira parte del reconocimiento de una realidad que nos supera, con la
que se establece contacto de diverso modo. La lógica sirve para organizarla y
hacerla manejable, el lenguaje para poder compartirla. Con estos elementos
construimos teorías, sistemas, argumentamos, escribimos, etc. Tal cosa tiene la
justificación práctica de nuestra necesidad de manejar la realidad para actuar
sobre ella, incluso si al hacerlo la desfiguramos en alguna medida.
El contraste entre tal realidad compleja y vasta, y las herramientas
intelectuales que la simplifican y reducen a términos manejables, lleva a Vaz
Ferreira a hablar de la inadecuación entre lenguaje y pensamiento a efectos de
expresar la realidad. Desde ahí continúa a su concepción de que
los sistemas son insuficientes para pensar el mundo que nos rodea.
La sistematización, según Vaz Ferreira, es una tendencia natural del
espíritu del hombre y en muchos casos da frutos. Pero a pesar de ello, la
sistematización nos acerca a actitudes dogmáticas, que niegan la realidad ante
nosotros.Vaz Ferreira apoya tales afirmaciones en ejemplos de casos concretos. Eso le
lleva a afirmar el carácter convencional de clasificaciones que en muchos casos
no pueden sino intentar resolver vanamente situaciones vagas. Pero a pesar de
ello, las clasificaciones son útiles. Corresponderá pues su uso prudente, el que
sólo será posible.
Todo el lenguaje sería un vasto sistema de clasificación en el que decir algo
de algo no es sino establecer su lugar en un esquema simplificado, y por tanto
ajeno a la complejidad de lo real. Por ello se impone distinguir entre la realidad
y su expresión, evitando la trascendentalización esto es, trasladar aun
plano ontológico lo que corresponde a un plano lingüístico.
A partir de ello la diferencia entre lo que las ciencias nos dan y lo que el
mundo es se ve signada por la atribución a las primeras de un carácter
instrumental, opuesto al positivismo de la época de formación de Carlos Vaz
Ferreira.
Frente a la ciencia, instrumental y limitada, la filosofía ocupa el sitio de un saber
inclusivo que reconoce esta insuficiencia del pensamiento por sistemas; la
filosofía es la que establece la limitación, pero también el valor de las ciencias, y
la que logra integrar el conocimiento humano.
La mayor comprensión de la filosofía con respecto a la ciencia tampoco se
corresponde a un esquema sino a un proceso gradual, en el que las mismas
cosas son pensadas de una forma inclusiva. La imagen del mar, como metáfora
del conocimiento, establece que su profundización supone un avance de la
abstracción, que al mismo tiempo hace más borroso el conocimiento resultante.
Esta profundización conduce a una pérdida de la precisión, por lo que la
ciencia, incluso como saber que parcializa, se establece como una necesidad
imperiosa, tanto como la filosofía. Así filosofía y ciencia están hermanadas, y no
constituyen términos discontinuos, sino partes diferenciables de una misma
cosa.
Este gradualismo le lleva a entender un positivismo bueno y otro malo, y lo
mismo con el escepticismo y el pragmatismo. El positivismo malo supone una
limitación cientificista del conocimiento humano, mientras que el positivismo
bueno supone amor por la ciencia, que aporta numerosos beneficios, incluso a
la propia filosofía.El mal escepticismo supone la negación del conocimiento, mientras que el buen
escepticismo supone una desconfianza hacia el lenguaje y la sistematización.
El pragmatismo malo a su vez supone forzar la creencia por la voluntad,
mientras que el pragmatismo bueno lo que hace es graduar la creencia en el
reconocimiento de su ignorancia.
Lógica Viva o Psico-Lógica.-
Uno de los conceptos fundamentales de Vaz Ferreira es la Lógica
Viva o Psico-Lógica. El concepto comienza a desarrollarse a partir de "Los
problemas de la Libertad". La idea central de la misma es desenmascarar la
forma en la que las esquematizaciones y el lenguaje no sólo alejan al
conocimiento de la realidad, sino que lo enfrentan muchas veces a problemas
inexistentes.
Aquí se ve claramente como se unen las influencias de Stuart Mill por un
lado (lógica) cómo el psicologicismo de Henri Bergson y de William James. Ello
dentro del clima intelectual espiritualista predominante en el idealismo de 900
uruguayos.
Así, tal exposición de errores, falacias y paralogismos habría de producir la
promoción a un nuevo modo de pensar, más comprensivo que el habitual,
basado en lo concreto y vivo del pensamiento por debajo de los esquemas en
que es formulado.
De ahí que la Lógica Viva se vincula a una Ética del Entendimiento, con
apertura hacia la Metafísica, la Filosofía de la Religión y la Moral.
Moral.-
La Moral Vaz Ferreireana participa de las mismas características: intento de
deslindar lo real de los moldes de esquemas y lenguaje, rechazo a los sistemas y
a las soluciones dogmáticas. Por el contrario, preconiza un pensamiento
orientado a la resolución de los problemas de cada hombre y lugar.
Religión.-
Carlos Vaz Ferreira participa del agnosticismo librepensador típico de la sociedad culta uruguaya del 900. Pero si bien participó de la crítica a las
instituciones religiosas católicas y protestantes, no criticó el sentimiento
religioso en sí. Consideraba al mismo.
Alejandro Korn.-
Biografía.-
Alejandro Korn era hijo de Carlos Adolfo Körn, un médico y militar
alemán prusiano, de ideas liberales que se negó a participar en la represión de
una huelga de trabajadores textiles durante las revoluciones sociales de 1848.
Condenado a muerte, huyó a caballo a Suiza, donde estudió medicina, conoció a
su futura esposa, María Verena Meyer, y tomó la decisión de migrar a la
Argentina, donde se casó una vez instalado. Se radicó en San Vicente (Buenos
Aires), donde se desempeñó como médico y juez de paz. Fue promotor de la
construcción del primer molino harinero y de la extensión de las vías del
ferrocarril hasta la ciudad. Se destacó por su trabajo solidario en la lucha contra
las epidemias de cólera, motivo por el cual fue condecorado por el
presidente Domingo F. Sarmiento. A su muerte en 1905 la comunidad de San
Vicente le rindió homenaje.
Alejandro Korn fue el primero de ocho hermanos. Su único hermano varón,
Mauricio, sería, como él, un médico destacado. En sus años juveniles se destacó
por sus inquietudes culturales y deportivas. En1877 se estableció en Buenos
Aires para realizar primero sus estudios secundarios en el Colegio Nacional
Buenos Aires y luego los universitarios, en la Facultad de Medicina de
la Universidad de Buenos Aires.
Una vez recibido conoció y se casó con María Villafañe, radicándose primero
en el interior de la provincia y finalmente en La Plata. Tuvieron siete hijos, de los
cuales solo cuatro sobrevivieron la niñez. Uno de ellos, Alejandro Korn Villafañe,
se destacaría en la Reforma universitaria así como en el pensamiento católico y
como pedagogo con la creación de la novedosa Escuela de La Plata. Su otro hijo
varón, Guillermo Korn fue un dirigente estudiantil reformista de izquierda,
periodista, dirigente del Partido Socialista y diputado nacional por el mismo,
dramaturgo y fundador del Teatro del Pueblo en La Plata.
Alejandro Korn ha sido considerado junto a José Ingenieros como el
fundador del pensamiento estrictamente filosófico en la Argentina, y parte del grupo fundacional de la filosofía latinoamericana, junto a Enrique José
Varona en Cuba, José Vasconcelos y Antonio Caso en México, Alejandro
Deustúa en Perú, Carlos Vaz Ferreira en Uruguay, Raimundo Farías
Brito en Brasil y Enrique Molina en Chile.
El pensamiento de Alejandro Korn impulsó una profunda renovación de la
filosofía latinoamericana en el marco del movimiento democratizador
continental de la Reforma Universitaria y en momentos en que en la Argentina
se producían fuertes confrontaciones para superar la denominada "república
oligárquica" basada en el fraude electoral y el voto cantado, e instalar un
sistema democrático que tuviera como eje el respeto a la voluntad popular. Su
público lector estuvo integrado mayoritariamente por jóvenes estudiantes
reformistas y activistas políticos y sociales de centro izquierda. Sus reflexiones
se orientaron principalmente al estudio de los valores y de la libertad,
destacándose entre sus obras La libertad creadora (1922) y Axiología (1930).
La base de la filosofía de Korn es el ataque frontal al positivismo y al
realismo ingenuo, es decir los presupuestos y conclusiones generalmente
espontáneos que se dan por evidentes en cada época y que están arraigados en
todos los sistemas filosóficos, muchas veces como elementos sobreentendidos
del análisis racional.
Korn concibe la filosofía como un pensar íntimamente relacionado con el
momento y la cultura concreta en la que se vive, una reflexión derivada de
una praxis ligada a los problemas y a la voluntad de los individuos y las
comunidades democráticas concretas
Korn, critica el positivismo y enfatiza la necesidad de la filosofía nueva, de
orientación ética, capaz de rescatar para los latinoamericanos la dignidad de la
personalidad libre y consciente. Korn busco la fundamentación filosófica de la
ética y así elabora su filosófica de la libertad. El se apoya en las ideas filosóficas
de Kant y de la “filosofía de la vida.” el concepto de la voluntad libre, Korn trata
de encontrar las bases la actividad libre y creadora de la personalidad.
Según su axiología de Korn, los valores se determinan por la actitud
valorativa del sujeto. En la personalidad humana se halla la firmeza común de
todos los valores. Los valores tienden hacia la misma finalidad: la libertad
absoluta, que es el fundamento de la evolución social. La meta del hombre es
someter la necesidad a la libertad para así alcanzar la libertar absoluta.El enfatiza que la ética supone como elementos imprescindibles un sujeto
libre y responsable y una sanción. Nuestra voluntad decide y la razón apoya la
decisión tomada con el mismo propósito: la libertad creadora. La actitud ética
supone el sacrificio consciente de un interés individual a favor de fines
supraindivisibles (el “heroísmo ético”).
Enrique Dussel.-
Es un filósofo de origen argentino, naturalizado mexicano, que nació en
Mendoza, Argentina, el 24 de diciembre de 1934, radica desde 1975 enexilio en
México. Esposo de Johanna, padre de Enrique S. y de Susanne Chr.
Enrique Dussel, es reconocido internacionalmente por su trabajo en el
campo de la Ética, la Filosofía Política y el Pensamiento Latinoamericano en
general, y por ser uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación,
corriente de pensamiento de la que es arquitecto. Ha mantenido diálogo con
filósofos como Kart Otto, Apel, Gianni Vattimo, Jürgen Habermas, Richard Rorty,
Emmanel Lévinas.
Su vasto conocimiento en Filosofía, Política, Historia y Religión, plasmado en
más de 50 libros y más de 400 artículos -muchos de ellos traducidos en más de
seis idiomas-, lo convierte en uno de los más prestigiados pensadores filosóficos
del siglo XX, que ha contribuido en la construcción de una filosofía
comprometida. Ha sido crítico de la modernidad apelando a un "nuevo"
momento denominado transmodernidad.
En la filosofía de Enrique Dussel la ética ocupa un lugar central, es la
“filosofía primera”. Según el, la filosofía de la liberación debe ser ético-política.
En sus trabajos Dussel critica la “moral vigente” que justifica la dominicacion y le
opone una “ética de la liberación”. El desarrollo toda una crítica ética de la
situación socioeconómica de los pueblos en los países subdesarrollados, de las
relaciones sociales de domincacion. En sus trabajos recientes Dussel plantea las
bases filosóficas y metodologiítas de la “Ética de la liberación” y desarrolla su
arquitectónica.
Dussel traza un vinculo entre los “juicios de hecho” en relación a la vida y los
“juicios narrativos” apoyándose en ciertos conceptos filosóficos-antropológicos.
El menciona entre los momentos constitutivos del ser humano la
autoconciencia, ínter subjetividad y participación en el mundo cultural. Con la habilidad de reflexión auto consciente, auto referente, el ser humano, “toma a
su cargo” la responsabilidad sobre su permanencia en la vida.
• Otros pensadores:
➢ Arístides Fiallo Cabral ( 1876- 1921)
➢ Pedro Henríquez Ureña ( 1884-1946)
➢ Francisco Eugenio Moscoso Puello ( 1885-1959)
➢ Andrés Avelino ( 1899-1974)
➢ Juan Francisco Sánchez.
Estos pensadores, con los cuales se inaugura el quehacer filosófico en nuestro
país, son también personajes encajados en su tiempo y en los fragores de la
lucha popular, encaminada entonces a cuajar en una nación independiente y
moderna.
Arístides Fiallo Cabral (1876- 1921).
Arístides Fiallo Cabral, considerado como "uno de nuestros primeros
oradores", sobresalió también en la astronomía, la filosofía y la poesía.
Fue profesor en todas las categorías de la enseñanza, médico, abogado, orador,
poeta, escritor, filósofo, abogado, astrónomo. Su reputación como hombre de
ciencia era conocida y admirada de uno a otro extremo de América y en los
círculos científicos de Europa. Creador de la Teoría Biocósmica de la Gravitación
Universal sobrepasó, según la Enciclopedia Espasa, las teorías de Kant y Laplace.
Arístides Fiallo Cabral, el versátil, consagrado e incansable investigador de
diversidad de materias se rindió para siempre a los cincuenta y cinco años de
edad, en momentos en que el país, al que tan apreciables servicios había
ofrecido, se levantaba de los estragos de una era de terribles epidemias. Falleció
el 20 de marzo de 1931, cuando Santo Domingo aún se recuperaba de las
devastaciones del ciclón San Zenón.
Sus escritos sirvieron de material de estudios, aun sin publicar, pero dio a la
luz fragmentos de algunos, como por ejemplo Historia de la Patología. A la hora
de su deceso trabajaba en la corrección final de las siguientes obras: Estudios de
la Ciencia Universal, Errores de la Física, Historia de la Humanidad, Una
Anatomía Nueva, Una Metafísica, Genealogía de los grandes sentimientos del
hombre, El fundamento de la moral, Filosofía del dolor, La historia de un corazón (novela), El drama de la vida, en cuatro actos, desarrollado en Venecia,
y Los Verdaderos y los falsos apóstoles. Fue autor del Código Ordinario de
Educación y de la Teoría Biocósmica de la Gravitación Universal.
Entre esos volúmenes quedaron “Poemas y baladas” que según críticos de la
época “demuestran su abundosa vena lírica, la exquisitez de su alma y el primor
de su estilo literario”.
Cargos Desempeñados.-
Arístides Fiallo Cabral fue profesor-secretario de la Escuela Normal; profesorsecretario de la Escuela de Bachilleres, del Instituto Salomé Ureña, Miembro del
Consejo Nacional de Educación, Superintendente General de Enseñanza,
director de la Escuela Normal Superior de Santo Domingo, Profesor y decano de
la facultad de Medicina de la Universidad Nacional.
También se desempeñó como regidor-presidente del Ayuntamiento de
Santo Domingo, y presidente del Ateneo Dominicano. Presidió instituciones
académicas, científicas, culturales y fue miembro de otras internacionales.
Diputado a la Asamblea Constituyente fue presidente de la Sociedad
Dominicana de Geografía y miembro de la Junta Central Electoral.
Entre sus múltiples títulos adquiridos están el de doctor en Filosofía y
Letras, en Medicina, licenciado en Matemáticas y licenciado en Derecho. Al
momento de su fallecimiento se desempeñaba como Secretario de Estado de
Sanidad y Beneficencia y profesor Universitario.
Modelo de Virtudes.-
“El doctor Arístides Fiallo Cabral deja un hogar modelo de las más
enaltecedoras virtudes donde lloran su eterna desaparición su esposa, la señora
Flor de María Henríquez viuda Fiallo y sus siete hijos, entre ellos el varón,
Hostos, que precisamente debía contraer matrimonio en el día de ayer con la
señorita Gracita Oliva”, expresaba la reseña del Listín Diario. Sus otras hijas eran
Thelma, Urania, Leda, Isis, Safo y Fiordaliza.
Pedro Henríquez Ureña.-
Santo Domingo, 29 de junio de 1884, Buenos Aires, 11 de mayo de 1946.